Чаттутхасамадхи сутта: Сосредоточение (IV)

Там достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Монахи, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: (1) землю в отношении земли……(11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, выискиваемое и изучаемое умом, но [при этом] всё равно [что-то] будет воспринимать?»

«Мы бы пришли сюда издалека, друг, чтобы узнать от достопочтенного Сарипутты значение этого утверждения. Было бы хорошо, если бы достопочтенный Сарипутта объяснил значение этого утверждения. Услышав это от него, монахи запомнят это».

«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, друг», – ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал::

«Монахи, монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли……изучаемое умом, но [при этом] всё равно [что-то] будет воспринимать».

«Но как, друг, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это умиротворённое, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, друзья, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… изучаемое умом, но [при этом] всё равно [что-то]
будет воспринимать».