Chachakka sutta: Il discorso sulle sei serie di sei

Così ho sentito. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika. Lì il Buddha si rivolse ai monaci: “Monaci!”

“Venerabile Signore”, risposero i monaci. Il Buddha disse:

“Monaci, vi spiego l’insegnamento che è buono all’inizio, nel mezzo, e alla fine, significativo e ben espresso. E vi rivelo un percorso spirituale assolutamente completo e puro, vale a dire, le sei serie di sei. Ascoltate e prestate la giusta attenzione, ora parlo”

“Sì, Signore”, risposero i monaci. Il Buddha disse:

“‘I sei campi sensoriali interni devono essere compresi. I sei campi sensoriali esterni devono essere compresi. Le sei classi di coscienza devono essere comprese. Le sei classi di esperienza devono essere comprese. Le sei classi di sensazione devono essere comprese. Le sei classi di brama devono essere comprese.

‘I sei campi sensoriali interni devono essere compresi’. Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto? Ci sono il campo sensoriale dell’occhio, il campo sensoriale dell’orecchio, il campo sensoriale del naso, il campo sensoriale della lingua, il campo sensoriale del corpo, e il campo sensoriale della mente. ‘I sei campi sensoriali interni devono essere compresi’. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto. Questa è la prima serie di sei.

‘I sei campi sensoriali esterni devono essere compresi’. Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto? Ci sono il campo sensoriale delle forme, il campo sensoriale dei suoni, il campo sensoriale degli odori, il campo sensoriale dei sapori, il campo sensoriale dei tocchi, e il campo sensoriale dei fenomeni mentali. ‘I sei campi sensoriali esterni devono essere compresi’. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto. Questa è la seconda serie di sei.

‘Le sei classi di coscienza devono essere comprese’. Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto? La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. La coscienza uditiva si manifesta in dipendenza dell’orecchio e dei suoni. La coscienza olfattiva si manifesta in dipendenza del naso e degli odori. La coscienza gustativa si manifesta in dipendenza della lingua e dei sapori. La coscienza tattile si manifesta in dipendenza del corpo e dei tocchi. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. ‘Le sei classi di coscienza devono essere comprese’. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto. Questa è la terza serie di sei.

‘Le sei classi di contatto devono essere comprese’. Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto? La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. La coscienza uditiva si manifesta in dipendenza dell’orecchio e dei suoni. L’incontro dei tre è il contatto. La coscienza olfattiva si manifesta in dipendenza del naso e degli odori. L’incontro dei tre è il contatto. La coscienza gustativa si manifesta in dipendenza della lingua e dei sapori. L’incontro dei tre è il contatto. La coscienza tattile si manifesta in dipendenza del corpo e dei tocchi. L’incontro dei tre è il contatto. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. ‘Le sei classi di contatto devono essere comprese’. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto. Questa è la quarta serie di sei.

‘Le sei classi di sensazione devono essere comprese’. Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto? La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La coscienza uditiva si manifesta in dipendenza dell’orecchio e dei suoni. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La coscienza olfattiva si manifesta in dipendenza del naso e degli odori. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La coscienza gustativa si manifesta in dipendenza della lingua e dei sapori. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La coscienza tattile si manifesta in dipendenza del corpo e dei tocchi. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. ‘Le sei classi di sensazione devono essere comprese’. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto. Questa è la quinta serie di sei.

‘Le sei classi di brama devono essere comprese’. Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto? La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La sensazione è condizione per la brama. La coscienza uditiva … La coscienza olfattiva … La coscienza gustativa … La coscienza tattile … La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La sensazione è condizione per la brama. ‘Le sei classi di brama devono essere comprese’. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto. Questa è la sesta serie di sei.

Se qualcuno dice: ‘L’occhio è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa dell’occhio è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che l’occhio è il Sé. Quindi l’occhio non è il Sé.

Se qualcuno dice: ‘Le forme sono il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa delle forme è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che le forme sono il Sé. Quindi l’occhio non è il Sé e le forme non sono il Sé.

Se qualcuno dice: ‘La coscienza visiva è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa della coscienza visiva è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che la coscienza visiva è il Sé. Quindi l’occhio non è il Sé, le forme non sono il Sé, e la coscienza visiva non è il Sé.

Se qualcuno dice: ‘Il contatto visivo è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa del contatto visivo è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che il contatto visivo è il Sé. Quindi l’occhio non è il Sé, le forme non sono il Sé, la coscienza visiva non è il Sé, e il contatto visivo non è il Sé.

Se qualcuno dice: ‘La sensazione è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa della sensazione è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che la sensazione è il Sé. Quindi l’occhio non è il Sé, le forme non sono il Sé, la coscienza visiva non è il Sé, il contatto visivo non è il Sé, e la sensazione non è il Sé.

Se qualcuno dice: ‘La brama è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa della brama è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che la brama è il Sé. Quindi l’occhio non è il Sé, le forme non sono il Sé, la coscienza visiva non è il Sé, il contatto visivo non è il Sé, la sensazione non è il Sé, e la brama non è il Sé.

Se qualcuno dice: ‘L’orecchio è il Sé’ … ‘Il naso è il Sé’ … ‘La lingua è il Sé’ … ‘Il corpo è il Sé’ … ‘La mente è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa della mente è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che la mente è il Sé. Quindi la mente non è il Sé.

Se qualcuno dice: ‘I fenomeni mentali sono il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa dei fenomeni mentali è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che i fenomeni mentali sono il Sé. Quindi la mente non è il Sé, e i fenomeni mentali non sono il Sé. Se qualcuno dice: ‘La coscienza mentale è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa della coscienza mentale è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che la coscienza mentale è il Sé. Quindi la mente non è il Sé, i fenomeni mentali non sono il Sé, e la coscienza mentale non è il Sé. Se qualcuno dice: ‘Il contatto mentale è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa del contatto mentale è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che il contatto mentale è il Sé. Quindi la mente non è il Sé, i fenomeni mentali non sono il Sé, la coscienza mentale non è il Sé, e il contatto mentale non è il Sé. Se qualcuno dice: ‘La sensazione è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa della sensazione è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che la sensazione è il Sé. Quindi la mente non è il Sé, i fenomeni mentali non sono il Sé, la coscienza mentale non è il Sé, il contatto mentale non è il Sé, e la sensazione non è il Sé. Se qualcuno dice: ‘La brama è il Sé’, non è accettabile. La manifestazione e la scomparsa della brama è evidente, quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare. È per questo che non è accettabile sostenere che la brama è il Sé. Quindi la mente non è il Sé, i fenomeni mentali non sono il Sé, la coscienza mentale non è il Sé, il contatto mentale non è il Sé, la sensazione non è il Sé, e la brama non è il Sé.

Ora, monaci, questa è la via che porta all’origine della realtà sostanziale. Si considera l’occhio così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.

Si considerano le forme così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la coscienza visiva così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera il contatto visivo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la sensazione così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la brama così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera l’orecchio così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera il naso così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la lingua così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera il corpo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la mente così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considerano i fenomeni mentali così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la coscienza mentale così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera il contatto mentale così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la sensazione così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la brama così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.

Ma questa è la via che porta alla cessazione della realtà sostanziale. Si considera l’occhio così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.

Si considerano le forme così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera la coscienza visiva così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera il contatto visivo così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera la sensazione così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera la brama così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera l’orecchio così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. … Si considera il naso così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. … Si considera la lingua così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. … Si considera il corpo così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. … Si considera la mente così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considerano i fenomeni mentali così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera la coscienza mentale così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera il contatto mentale così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera la sensazione così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. Si considera la brama così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.

La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per il manifestarsi di ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro. Quando si prova una sensazione piacevole se si trae piacere, la si accoglie, e si continua ad afferrarla, la tendenza latente all’avidità è alla base di ciò. Quando si prova una sensazione dolorosa, se ci si intristisce e si geme e ci si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione, la tendenza latente alla repulsione è alla base di ciò. Quando si prova una sensazione neutra, se non si comprende secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga da quella sensazione, la tendenza latente all’ignoranza è alla base di ciò. Monaci, senza abbandonare la tendenza latente all’avidità nei confronti della sensazione piacevole, senza sbarazzarsi della tendenza latente alla repulsione nei confronti della sensazione dolorosa, e senza eradicare l’ignoranza nei confronti della sensazione neutra, è impossibile porre fine alla sofferenza in questa stessa vita.

La coscienza uditiva … La coscienza olfattiva … La coscienza gustativa … La coscienza tattile … La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per il manifestarsi di ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro. Quando si prova una sensazione piacevole se si trae piacere, la si accoglie, e si continua ad afferrarla, la tendenza latente all’avidità è alla base di ciò. Quando si prova una sensazione dolorosa, se ci si intristisce e si geme e ci si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione, la tendenza latente alla repulsione è alla base di ciò. Quando si prova una sensazione neutra, se non si comprende secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga da quella sensazione, la tendenza latente all’ignoranza è alla base di ciò. Monaci, senza abbandonare la tendenza latente all’avidità nei confronti della sensazione piacevole, senza sbarazzarsi della tendenza latente alla repulsione nei confronti della sensazione dolorosa, e senza eradicare l’ignoranza nei confronti della sensazione neutra, è impossibile porre fine alla sofferenza in questa stessa vita.

La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per il manifestarsi di ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro. Quando si prova una sensazione piacevole se non si trae piacere, non la si accoglie, e non si continua ad afferrarla, la tendenza latente all’avidità non è alla base di ciò. Quando si prova una sensazione dolorosa, se non ci si intristisce e non si geme e non ci si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione, la tendenza latente alla repulsione non è alla base di ciò. Quando si prova una sensazione neutra, se si comprende secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga da quella sensazione, la tendenza latente all’ignoranza non è alla base di ciò. Monaci, dopo aver abbandonato la tendenza latente all’avidità nei confronti della sensazione piacevole, dopo essersi sbarazzati della tendenza latente alla repulsione nei confronti della sensazione dolorosa, e dopo aver eradicato l’ignoranza nei confronti della sensazione neutra, è possibile porre fine alla sofferenza in questa stessa vita.

La coscienza uditiva …

La coscienza olfattiva …

La coscienza gustativa …

La coscienza tattile …

La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per il manifestarsi di ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro. Quando si prova una sensazione piacevole se non si trae piacere, non la si accoglie, e non si continua ad afferrarla, la tendenza latente all’avidità non è alla base di ciò. Quando si prova una sensazione dolorosa, se non ci si intristisce e non si geme e non ci si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione, la tendenza latente alla repulsione non è alla base di ciò. Quando si prova una sensazione neutra, se si comprende secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga da quella sensazione, la tendenza latente all’ignoranza non è alla base di ciò. Monaci, dopo aver abbandonato la tendenza latente all’avidità nei confronti della sensazione piacevole, dopo essersi sbarazzati della tendenza latente alla repulsione nei confronti della sensazione dolorosa, e dopo aver eradicato l’ignoranza nei confronti della sensazione neutra, è possibile porre fine alla sofferenza in questa stessa vita.

Vedendo questo, un discepolo nobile colto si disillude dall’occhio, si disillude dalle forme, si disillude dalla coscienza visiva, si disillude dal contatto visivo, si disillude dalla sensazione, e si disillude dalla brama.

Si disillude dall’orecchio … si disillude dal naso … si disillude dalla lingua … si disillude dal corpo … si disillude dalla mente, si disillude dai fenomeni mentali, si disillude dalla coscienza mentale, si disillude dal contatto mentale, si disillude dalla sensazione, e si disillude dalla brama. Disilludendosi, la sua avidità svanisce. Nello svanire l’avidità, è libero. Una volta libero, capisce di essere libero.

Comprende: ‘La nascita è terminata, il percorso spirituale è stato completato, ciò che c’era da fare è stato fatto, non ci sarà più nulla di questo’”.

Questo è ciò che il Buddha disse. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse. E, mentre questo discorso veniva esposto, le menti di sessanta monaci furono liberate dai contaminanti attraverso il distacco.