Snp 1.8

Метта сутта: Доброжелательность

Mettasutta

Uragavagga

Terjemahan

Сие тот должен сделать, искусен кто в благом,
Пробившись к состоянию покоя:
Он должен: быть умелым, честным, крайне честным,
Быть мягким, без гордыни, слушаться совета; (1)

SV: Комментарий даёт пояснения с точки зрения монашества. Искусный в благом – это монах, соблюдающий правила монашеского устава, сдержанный в охране органов чувств, поддерживающий осознанность и т.д. SV: По заметке дост. Бодхи, данный глагол происходит от существительного "абхисамая" (прорыв). Это слово встречается в суттах в трёх контекстах: 1) "прорыв" к Дхамме, то есть достижение одного из четырёх буддийских плодов 2) "прорыв" через самомнение, то есть достижение арахантства, 3) достижение Буддой собственного просветления. Дост. Бодхи, опираясь на Комментарий, полагает, что в данном случае имеется в виду достижение вступления в поток, где "состояние покоя" - это ниббана, которую (по традиционной "абхидхармической" трактовке) человек видит в момент достижения этого уровня. Я с этим не согласен, поскольку, исходя из информации в суттах, прорыв к Дхамме на уровне вступления в поток означает не видение ниббаны ("покоя"), а постижение принципа причинности (иддапаччаята), лежащего в основе зависимого возникновения - иными словами, постижение взаимозависимости и непостоянства всех составляющих живого существа и его опыта переживания мира. Кроме того, согласно пояснению Комментария к дальнейшим строфам сутты (примечание 20), практикой медитативного развития доброжелательности (метты) занимается тот, кто находится на уровне джханы - то есть на уровне мира форм, который связан именно с не-возвращающимся. Это же подтверждает и самая последняя строфа сутты, которая резюмирует практику доброжелательности и говорит о не-возвращении. Комментарий: "Должен быть умелым" – т.е. искусным, способным, прилежным. Будучи умелым, обладая третьим фактором старания, он должен быть честным. Хотя он честен, ему не следует довольствоваться честностью лишь единожды, но [следует] до тех пор, пока он живёт, вновь и вновь, без послабления [в этом плане, т.е.], он должен быть исключительно [или – крайне] честным". SV: См. МН 61 - наставление Рахуле на тему честности и лжи. Комментарий: "Если домохозяева просят его доставлять послания, быть на посылках, и так далее, то ему не следует быть мягким в отношении этого, но, [напротив], ему нужно оставаться твёрдым. Однако ему следует быть мягким в практике своих обязанностей и во всей святой жизни, быть способным исполнять различные задачи, [быть податливым], точно хорошо обработанное золото. Или, иначе, "быть мягким" означает, что ему следует иметь спокойное выражение лица, не хмурить брови, быть приятным собеседником, радушным, воспринимающим приятным образом". Комментарий: Он не должен презирать других из-за таких вещей, как социальный класс или клан и при иных условиях [способствующих возникновению] высокомерия. SV: Комментарий даёт пояснение, что монах должен слушаться, охотно воспринимать советы и увещевания других монахов.

Довольным [быть], [тем], содержать [кого] легко,
Обязанностей мало брать и бережливо жить;
Благоразумным быть и с мирными вратами чувств,
Учтивым [быть] и в семьях жажды не иметь. (2)

SV: Комментарий даёт пояснение с монашеской точки зрения. "Быть довольным" означает довольствоваться тем, что есть – четырьмя монашескими необходимостями, той едой, которую дают, вне зависимости от того, дают её с уважением или без уважения, и так далее. Это же связано с фразой "содержать легко". Объясняется, что монах должен принимать пищу смиренно, без выражения неудовольствия в присутствии дающих, поскольку в противном случае миряне будут избегать дарения пищи такому монаху, считая его тем, кого трудно содержать. SV: По мнению Комментария, монах имеет мало обязанностей, когда не вовлекается в разные дела из-за желания компании, разговоров, работы, или же не имеет обязанностей внутри Сангхи (таких как администрирование и так далее) – но вместо этого имеет своей первичной обязанностью "долг отшельника" (т.е. духовную практику). SV: Комментарий объясняет, что у монаха должно быть мало имущества и вещей, в идеале – лишь чаша для сбора подаяний и одежда. Комментарий: "Благоразумным" – умным, ярким, мудрым. Цель в том, чтобы быть мудрым в поддержании благого поведения, мудрым в поиске одеяний и так далее, мудрым в отношении семи видов уместности: в отношении обителей и т.д.". SV: Речь идёт об охране дверей органов чувств, часто упоминаемой в суттах, например, в МН 107. Комментарий говорит о том, что его органы чувств не взволнованы из-за жажды при встрече с желанными объектами и так далее. SV: Комментарий объясняет, что быть "учтивым" означает не иметь монаху телесной, словесной, умственной наглости, когда он посещает семьи домохозяев. Под первым понимается телесное поведение, как, например, попытка занять самое лучшее место. Под вторым понимаются манеры речи и ведения бесед – например, попытки отвечать на вопросы без разрешения старших монахов. Под третьим понимаются разные неподобающие мысли, которые, однако, не приводят к телесным и словесным проступкам. Комментарий: "Когда он подходит к семьям, он не имеет жажды из-за желания заполучить [четыре монашеских] необходимости или из-за создания недолжных связей с мирянами. Он не горюет с ними, не радуется с ними, не становится счастливым, когда счастливы они, не становится печальным, когда печалятся они, не заставляет себя браться за их поручения и обязанности".

Мельчайшего не должен делать ничего,
За что мудрейшие смогли бы упрекнуть.
Пусть будут счастливы все существа, сохранны!
Пусть внутренне счастливыми пребудут! (3)

Комментарий: "Тот, кто делает то, что должен сделать, [помимо этого] не должен делать ничего, даже мельчайшего, что в телесном, словесном, умственном неподобающем поведении описывается как мелкое и незначительное". Комментарий: "Таким образом, со вступлением [длиной] в две с половиной строфы Благословенный говорил главным образом о [монахе], проживающем в лесу, который хочет пребывать, пробившись к состоянию покоя или который хочет практиковать ради его достижения. Однако под заглавием о проживающем в лесу он также говорил о тех, кто изучил предмет медитации и хочет пребывать подобным образом. Он рассказал о подходе к предмету медитации, разделив [это] на то, что нужно делать и чего делать не нужно. Теперь со словами "пусть будут счастливы все существа, сохранны" он начинает рассказывать о доброжелательности как защитном предмете для устранения опасностей от тех божеств (SV: речь идёт о предыстории к сутте, в которой упоминаются мешающие лесным монахам божества), а также как предмете медитации для достижения джханы, используемой в качестве базиса для прозрения". SV: Согласно Комментарию, "внутренне счастливые" означает умственное счастье, а просто "счастливые" означает телесное счастье. "Сохранные" означает, что существа лишены каких-либо угроз и несчастий, как умственного, так и физического характера. В строфе упоминается всё это, поскольку доброжелательность можно развивать на том или ином из этих пожеланий: "Пусть будут счастливы все существа", "Пусть они будут сохранны", "Пусть внутренне счастливыми они пребудут".

Какими б [в мире] ни были живые существа –
И сильный, слабый, [все], без упущений,
Все – средние, и мелкие, и тучные,
Все – длинные, короткие, большие; (4)

SV: Комментарий поясняет, что имеются в виду все существа без исключений, а фразу нужно соотносить с окончанием пятой строфы сутты, и тогда получится: "Какими б [в мире] ни были живые существа – хилые, крепкие, [и все], без упущений – пусть внутренне счастливыми все будут существа!" SV: Комментарий объясняет, что под мелкими существами понимаются те, что не различимы физическим зрением, как существа в воде, вши и так далее, а также существа, которые видимы только посредством сверхспособности "божественного глаза". Под тучными существами понимаются существа с "круглыми телами", как, например, черепахи, некоторые рыбы, устрицы.

Будь они видимы и [будь они] незримы,
Живут они вдали, а может, близко,
Что очутились [здесь] иль [вскоре] очутятся,
Пусть внутренне счастливыми все будут существа! (5)

И никому не следует обманывать другого,
Как презирать [не следует] нигде и никого.
И по причине злобы, [из-за] мыслей отвращения
Страдания другому ты не пожелай. (6)

Подобно матери, что защищала б сына,
Единственного сына, жизнью собственной своей,
Вот так ко всем живущим нужно развивать
Ума то состояние, лишённое границ. (7)

Комментарий: "Следует развивать ко всем живым существам состояние ума, [то есть], доброжелательность, без границ. Следует порождать его и расширять его снова и снова, и нужно развивать его без границ, беря в качестве объекта неограниченное [количество] существ, или же посредством исчерпывающего наполнения [своим умом] одного существа". SV: Комментарий здесь описывает джхановую практику доброжелательности, которая также сравнивается в СН 42.8 с горнистом, который звуком своего горна охватывает все направления. Ум, находящийся в таком состоянии, способен значительно уменьшить плоды плохой каммы (АН 3.100). В свете комментаторского объяснения небезынтересно упомянуть описание Брахмы в МН 120. Сказано, что он "пребывает, настроившись на распространение [своего ума на] существ, родившихся в системе тысячи миров". При этом, согласно Комментарию к МН 120, термин "распространение" (пхарана), относится к джхановой медитации и имеет пять смыслов: 1) распространение сознания (знание умов существ 1000 мировых систем), 2) распространение тотальности (касина), т.е. распространение образа медитации на 1000 мировых систем, 3) распространение божественного глаза, т.е. сверхъестественное видение 1000 мировых систем, 4) распространение света, т.е. сияния на 1000 мировых систем, 5) распространение тела, то есть ауры тела Брахмы, на 1000 мировых систем.

И к миру целому
Доброжелательность ты должен развивать,
Ума то состояние, лишённое границ –
И вверх, и вниз, по сторонам – бескрайне,
Без всяческих врагов и неприязни. (8)

Комментарий: "Показав таким образом развитие доброжелательности во всех аспектах, теперь, показывая его расширение, он говорит: "И к целому миру". [Слово] "доброжелательность" (метта) происходит от "друг" (митта), потому что она вскормлена и она защищает; то есть, то есть она смочена желанием поддерживать благополучие и она защищает от появления вреда. "К целому миру" - к миру существ без исключения [кого-то из них]. "Состояние ума" – существуя в уме; так сказано, потому что она (доброжелательность) связана с умом. "Ты должен развивать" – [т.е.] расширять [доброжелательность]. "Не имеет границ" – без границ, потому что она берёт в качестве своего объекта необъятное [количество] существ. "Вверх" – таким образом он включает [в практику распространения доброжелательности] существование в Бесформенном Мире. "Вниз" – таким образом он включает [в практику] существование в Мире Чувств. "По сторонам" – таким образом он включает [в практику] существование в Мире Форм. "Бескрайнее" – лишённое предела; имеется в виду разбитие барьера. Враждебный человек зовётся "барьером"; смысл в том, что она (доброжелательность) направляется к этому человеку также. "Без неприязни" – лишённое неприязни; без проявления волевых активностей неприязни даже в промежутках; "Без врагов" – отсутствие враждебных личностей; ведь человек, пребывающий в доброжелательности, приятен людям, приятен нечеловеческим существам, и никто к нему не питает вражды. Поэтому, из-за отсутствия враждебных личностей, сказано, что этот ум "без врагов". Ведь "враждебная личность" и "враг" – синонимы. Таков комментарий на значение посредством [пояснения] конкретных терминов. Но вот каков комментарий на подразумеваемый смысл здесь. Сказано: "нужно развивать ко всем существам ум без границ". Следует развивать этот безграничный ум доброжелательности по отношению к целому миру. Следует расширять его и приводить к разрастанию, увеличению, обширности. Как? "Вверх, вниз, по сторонам": наверх вплоть до вершины существования (мир ни-восприятия-ни-не-восприятия); вниз – вплоть до ада Авичи; по сторонам – в оставшихся направлениях (мира Форм). Или: вверх вплоть до Бесформенного Мира, вниз до Мира Чувств, и по сторонам к Миру Форм, распространяя [ум] в них не исключая [находящихся там существ]. Развивая его таким образом так, чтобы он стал "бескрайним, и без врагов и неприязни", следует также развивать его с отсутствием предела, вражды, врагов. Когда достигнут успех в развитии, то он (ум) будет "бескрайним", заполучив область повсюду; [будет] "без вражды" из-за устранения собственной враждебности по отношению к другим; и "без врагов" из-за устранения враждебности других по отношению к себе. Таким образом происходит развитие и расширение этого ума безмерной доброжелательности – бескрайней, без вражды, без врагов – по отношению к целому миру, разграниченному как тройственный: вверх, вниз, по сторонам".

Стоишь [ли ты], идёшь или сидишь,
Лежишь, покуда ты не засыпаешь,
Настройся на осознанность вот эту:
Божественной обителью зовётся. (9)

Комментарий: "Тот, кто развивает доброжелательность таким образом, не обязан принимать некоторую конкретную позу тела, как то предписано для других предметов медитации так: "Он садится, скрестив ноги и выпрямив своё тело" и так далее". SV: Имеется в виду, что можно даже лежать, практикуя, но при условии, что ты не впадаешь в сонливость при этом, не засыпаешь. SV: Комментарий объясняет это как "осознанность джханы доброжелательности" и говорит о том, что практикующий, даже находясь в разных позах тела, не уделяет внимания телу или позе тела, но поддерживает осознанность исключительно к состоянию доброжелательности. То есть, здесь в стихе имеется в виду, что при медитативной практике доброжелательности нужно настроиться именно на такую осознанность. SV: Комментарий поясняет, что это божественная обитель (брахма-вихара), потому что оно "лучшее в благородной Дхамме и Винае", лишено недостатков и т.д. На мой взгляд, логичнее объяснение, связанное с тем, что именно брахмы пребывают в таком состоянии (см. пояснение №19 выше), или что такое состояние приводит к рождению брахмой (т.е. существом Мира Форм).

Воззрений никаких не принимая,
Имея видение, благое поведение,
Отбросив жажду к чувственным усладам,
В утробы ложе никогда не возвратишься. (10)

SV: Комментарий трактует это так, что после выхода из джханы доброжелательности практикующий рассматривает свою имя-и-форму (тело и ум) и видит их как просто лишь безличностный набор обусловленных формаций, в котором не найти (самости) "существа", и, таким образом, он не принимает каких-либо (самостных) воззрений. Постепенно он достигает уровня с благим поведением и становится "наделённым видением" – т.е. правильным воззрением вступившего в поток. Однако сутты (например, МН 64) однозначно говорят о том, что прозрение, основанное на джхане, может привести только к двум результатам: либо к не-возвращению, либо сразу к арахантству; тогда как достижение вступления в поток осуществляется без джхан вовсе. Комментарий: "Отбросив жажду к чувственным усладам", сперва ослабляя её путём однажды-возвращающегося, а затем оставляя без остатка путём не-возвращающегося – таким образом, отбросив и покорив её, – он "в ложе утробы вновь назад не возвратится". Он совершенно точно не вернётся назад в ложе утробы. Переродившись в Чистых Обителях, он достигает арахантства и обретает окончательную ниббану именно там". См. пояснение к сутте от Дост. Бодхи.

Tentang terjemahan ini

SV, theravada.ru

Semoga semua makhluk berbahagia