Махавийюха сутта: Большое наставление о размещении

[Вопрошающий]:
«Те, утверждённые в воззрениях [своих],
Кто спорит, говоря: "И только это правда":
Получит каждый порицание из них
Или же кто-нибудь добьётся похвалы?» (1)

[Будда]:
«Той мелкой [похвалы] не хватит для покоя;
И у дебатов, говорю, [всегда] два плода есть.
Увидев это также, в дебаты не пускайся,
Увидь же безопасной стадию не-спора. (2)

Каких бы ни встречалось распространённых мнений,
Не станет вовлекаться в них мудрый человек.
Зачем быть вовлечённым тому, не вовлечён кто,
Когда он не согласен с услышанным и зримым? (3)

Те, высшим кто считает благое поведение,
В самоконтроле видят [своё же] очищение
И примут предписание, в согласии с ним живут,
Считая: "Тренируясь, дойдём до чистоты".
Пускай и называют умелыми себя,
[Их практика] ведёт к существованию вновь. (4)

Но если он отпал от правил, предписаний,
Тогда трепещет он, поскольку не сумел.
Томится он [тогда], по чистоте тоскует,
Как странник, потерявший [из виду] караван. (5)

Все правила оставив, а также предписания,
Поступки, что достойны хулы и похвалы,
А также не желая ни чистоты, ни грязи,
Жить нужно отлучённым, к покою не цепляясь. (6)

Завися от аскезы, щепетильности, того,
Что видели и слышали, а также ощутили,
Бегут они вперёд, провозглашая чистоту,
К существованиям разным жажду не убрав. (7)

У [всех] же тех, кто жаждет, есть страстные желания
И трепет по тому, что сформировано умом;
Но тот, кто не имеет ни смерти, ни рождения, –
Зачем же трепетать ему, чего ему желать?» (8)

[Вопрошающий]:
«Учение, что кто-либо считает наивысшим,
Является посредственным по мнению других.
Какое утверждение является правдивым?
Ведь все они считают умелыми себя?» (9)

[Будда]:
«Учение своё считают самым полным,
Другое же учение посредственным зовут.
Создав такую ссору, пускаются в дебаты,
Ведь правдой называют лишь мнение своё. (10)

Когда ты проигравший, унижен оппонентом,
То выделить в учениях кого-либо нельзя.
Ведь каждый говорит: "Других учения хуже",
Но прочно защищает учение своё. (11)

И это почитание их собственных учений
Свершается, когда они нахваливают путь.
И все их утверждения правдивыми бы были,
Поскольку чистота есть только лишь у них. (12)

[Однако] для брахмана ведения нет другими,
Нет выбора учений, цепляния нет за них.
Поэтому все споры он смог преодолеть,
Учение другое он высшим не зовёт. (13)

И говоря: "Я знаю, я вижу, это так",
Есть те, кто полагается на взглядов чистоту.
Но если он узрел, где благо для него?
[В воззрениях своих] зашёл он далеко
Другими очищение отстаивать [решил]. (14)

И, видя, человек увидит имя лишь и форму;
Увидев, он лишь их и будет знать.
Допустим, он увидит много или мало –
Умелый говорит, что не достичь так чистоты. (15)

Догматику не просто стать тем, кто тренирован,
Воззрение составленное он предпочитает.
О благе заявляя в том, от чего зависим,
Поборник чистоты всё видит только так. (16)

Брахман же, коль постиг, конструкт ума не ловит,
Воззрений не искатель и знанию не родня.
Познав же [всё собрание] распространённых мнений,
Хранит невозмутимость, когда другой хватает. (17)

Распутав в мире этом [различные] узлы,
Мудрец не занимает сторон в возникших спорах.
Невозмутим, спокоен среди неугомонных,
Цепляний не имеет, когда другой хватает. (18)

Без прежних он наплывов, не создаёт он новых,
Не следует желанию и не догматик он.
Мудрец, освободился от [всяческих] воззрений,
От самобичеваний и миром не запятнан. (19)

Далёк от всех феноменов, а также от всего
Того, что ощущается, и слышится, и зрится.
С опущенною ношей, мудрец, освобождённый,
Он умственных конструктов [теперь] не создаёт,
Себя [теперь] не держит и страстно не желает». (20)