Катхаваттху сутта: Основания для разговора

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три основаниядля разговорай. Какие три?

(1) Говоря о прошлом, можно сказать: „Так было в прошлом“. (2) Говоря о будущем, можно сказать: „Так будет в будущем“. (3) Говоря о настоящем, можно сказать: „Так сейчас, в настоящем“.

По разговору, монахи, можно понять о человеке, подходит ли он для разговора или не подходит для разговора. Если этого человека спрашивают, а он:
* не даёт категоричного ответа на вопрос, требующий категоричного ответа;
* не даёт аналитического ответа на вопрос, требующий аналитического ответа;
* не задаёт уточняющего вопроса на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса;
* не откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, даёт категоричный ответ на вопрос, требующий категоричного ответа; даёт аналитический ответ на вопрос, требующий аналитического ответа; задаёт уточняющий вопрос на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

По разговору, монахи, можно понять о человеке, подходит ли он для разговора или не подходит для разговора. Если этого человека спрашивают, а он:
* не держится собственной позиции и позиции оппонента;
* не держится собственных ухищрений;
* не держится утверждений о том, что известно [как истинное];
* не держится порядка [ведения разговора], то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, держится собственной позиции и позиции оппонента… держится порядка [ведения разговора], то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

По разговору, монахи, можно понять о человеке, подходит ли он для разговора или не подходит для разговора. Если этого человека спрашивают, а он:
* отвечает уклончиво;
* сбивает дискуссию на несущественную тему;
* проявляет злобу, ненависть и горечь, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для
разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не отвечает уклончиво, не сбивает дискуссию на несущественную тему, не проявляет злобу, ненависть и горечь, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

По разговору, монахи, можно понять о человеке, подходит ли он для разговора или не подходит для разговора. Если этого человека спрашивают, а он:
* грубит [тому, кто задал вопрос],
* давит на него,
* надсмехается над ним,
* цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не грубит [тому, кто задал вопрос], не давит на него, не надсмехается над ним, не цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

По разговору, монахи, можно понять о человеке, имеет ли он поддерживающее условие или не имеет поддерживающего условия. Тот, кто не склоняет ухо, не имеет поддерживающего условия; тот, кто склоняет ухо, имеет поддерживающее условие. Тот, кто имеет поддерживающее условие, напрямую знает одну вещь, полностью понимает одну вещь, оставляет одну вещь, реализует одну вещь. Напрямую зная… полностью понимая… оставляя… реализуя одну вещь, он достигает правильного освобождения. В этом, монахи, цель разговора, цель дискуссии, цель поддерживающего условия, цель склонения уха, то есть освобождение ума посредством не-цепляния». [И далее он добавил]:
«Ведущие беседу с намерением сварливым
Устойчивы во мнениях и от гордыни пухнут,
Низки и нападают на нравственность [других],
Выискивают бреши, чтоб критику излить.
Они всегда довольны, когда их оппонент
Ошибку совершает и плохо говорит,
[Довольны] поражению, смущению его;
Но тот, кто благороден, участвовать не станет
В подобных разговорах.
Когда мудрец заводит [о чём-либо] беседу,
То знает, коль момент для этого подходит.
Без гордости и ссоры мудрейший произносит
Ту речь, что практикует лишь только благородный,
Что связана со смыслом, о Дхамме повествует.
Не будучи надменным, не будучи враждебным,
С умом, что не ликует, без зависти ведёт
Ту речь, что оперлась на правильное знанье.
Пускай он одобряет, что сказано достойно,
А сказанное плохо не атакует пусть.
Не должен развивать в себе он критиканство,
Не должен на ошибках подлавливать других.
Не должен сокрушать, давить на оппонента,
Пускай не произносит обманчивых он слов.
Воистину, беседа среди людей хороших
Нацелена на знание, а также убеждённость.
Для тех, кто благороден, — вот способ обсуждения,
И благородный так дискуссию ведёт.
Поняв это, мудрец пусть будет не заносчив,
Пусть будет он [достойно] что-либо обсуждать».