Саккапаньха сутта: Вопрос Сакки

Однажды Благословенный проживал в Раджагахе, на горе Пик Грифов. И тогда царь дэвов Сакка отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал:

«Уважаемый, в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни? И в чём условие и причина, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?»

«Царь дэвов, существуют формы, познаваемые глазом – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них и цепляется к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.

Царь дэвов, существуют, звуки… запахи… вкусы… осязаемые вещи… умственные феномены, познаваемые умом – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них и цепляется к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.

Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни.

Царь дэвов, существуют формы… звуки… запахи… вкусы… осязаемые вещи… умственные феномены, познаваемые умом – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то его сознание не становится зависимым от них и не цепляется к ним. Монах без цепляния достигает ниббаны.

Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни».