Манасикара сутта: Внимание

И тогда достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Уважаемый, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые вещи; [а также] не будет обращать внимание на

* (1) землю;
* (2) воду;
* (3) огонь;
* (4) воздух;
* (5) сферу безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего;
* (8) сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия;
* (9) не будет обращать внимание на этот мир;
* (10) не будет обращать внимание на иной мир;
* (11) не будет обращать внимание на что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, выискиваемое и изучаемое умом,

– но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание?»

«Может, Ананда».

«Но как, уважаемый, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, Ананда, монах обращает внимание так: «Это умиротворённое, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые вещи; [а также] не будет обращать внимания на землю……видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, выискиваемое и изучаемое умом – но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание».