Патхамакосала сутта: Косала (I)

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) там, где простирается Каси и Косала, где простирается царство царя Пасенади Косальского, царь Пасенади Косальский считается наивысшим. Но даже в царе Пасенади существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Мир
(2) Монахи, там, где вращающиеся луна и солнце освещают своим светом [все] направления, простирается система тысячи миров. В этой системе тысячи миров существуют тысяча лун, тысяча солнц, тысяча царей гор Синеру, тысяча [континентов] Джамбудипы, тысяча [континентов] Апарагояны, тысяча [континентов] Уттаракуру, тысяча [континентов] Пуббавидехи, тысяча четырёх великих океанов; тысяча Четырёх великих царей, тысяча [небесных миров, управляемых] Четырьмя великими царями, тысяча [небесных миров] Таватимсы, тысяча [небесных миров] Ямы, тысяча [небесных миров] Туситы, тысяча [небесных миров] дэвов, наслаждающихся творениями, тысяча [небесных миров] дэвов, имеющими власть над творениями других, тысяча миров Брахмы. И там, монахи, где простирается эта система тысячи миров, Махабрахма считается наивысшим. Но даже в Махабрахме существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

(3) Приходит время, монахи, когда этот мир распадается. Когда мир распадается, то существа, по большей части, переселяются к дэвам Лучезарного сияния. Там они существуют [в телах], созданных-из-разума, питаются восторгом, излучают сияние, движутся по небу, живут в блаженстве и остаются таковыми очень долгое время. Когда мир распадается, дэвы Лучезарного сияния считаются наивысшими. Но даже в этих дэвах существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Десять тотальностей

(4) Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей. Вот [практикующий] созерцает тотальность земли – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Другой созерцает тотальность воды… тотальность огня… тотальность воздуха… тотальность голубого… тотальность жёлтого… тотальность красного… тотальность белого… тотальность пространства… тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Таковы десять сфер тотальностей. Из этих десяти сфер тотальностей вот какая является наивысшей, а именно – когда [практикующий] созерцает тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Есть существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Восемь сфер превосхождения
(5) Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер превосхождения. Какие восемь?

Вот [практикующий], воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова первая сфера превосхождения.

Вот [практикующий], воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова вторая сфера превосхождения.

Вот [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова третья сфера превосхождения.

Вот [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова четвёртая сфера превосхождения.

Вот [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – голубые, голубого цвета, с голубой наружностью, с голубым свечением. Подобно голубому цветку льна, который голубого цвета, с голубой наружностью, с голубым свечением, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, голубая, голубого цвета, с голубой наружностью, с голубым свечением – точно так же [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – голубые, голубого цвета, с голубой наружностью, с голубым свечением. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова пятая сфера превосхождения.

Вот [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтой наружностью, с жёлтым свечением. Подобно жёлтому цветку канникары, который жёлтого цвета, с жёлтой наружностью, с жёлтым свечением, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, жёлтая, жёлтого цвета, с жёлтой наружностью, с жёлтым свечением – точно так же [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтой наружностью, с жёлтым свечением. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова шестая сфера превосхождения.

Вот [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – красные, красного цвета, с красной наружностью, с красным свечением. Подобно красному цветку гибискуса, который красного цвета, с красной наружностью, с красным свечением, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, красная, красного цвета, с красной наружностью, с красным свечением – точно так же [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – красные, красного цвета, с красной наружностью, с красным свечением. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова седьмая сфера превосхождения.

Вот [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белой наружностью, с белым свечением. Подобно белой утренней звезде, которая белого цвета, с белой наружностью, с белым свечением, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, белая, белого цвета с белой наружностью, с белым свечением, – то точно так же [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета,
с белой наружностью, с белым свечением. Преодолев их, он воспринимает так. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова восьмая сфера превосхождения.

Таковы восемь сфер превосхождения. Из этих восьми сфер вот какая является наивысшей, а именно – когда [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белой наружностью, с белым свечением. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Есть существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Виды продвижения в практике

(6) Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре? Болезненная практика с медленным прямым знанием; болезненная практика с быстрым прямым знанием; приятная практика с медленным прямым знанием; приятная практика с быстрым прямым знанием. Таковы четыре вида практики. Из этих четырёх видов вот какой является наивысшим – приятная практика с быстрым прямым знанием. Есть существа, которые практикуют так. Но даже в существах, которые практикуют так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Четыре медитативных восприятия
(7) Монахи, существуют эти четыре состояния [медитативного] восприятия. Какие четыре? Вот [практикующий] воспринимает ограниченное. Другой [практикующий] воспринимает возвышенное. Ещё один [практикующий] воспринимает безмерное. Ещё один, [практикующий, воспринимая]: «Здесь ничего нет», воспринимает сферу отсутствия всего. Из этих четырёх состояний восприятия вот какое является наивысшим: „Здесь ничего нет“, когда некто воспринимает сферу отсутствия всего. Есть существа, которые воспринимают так. Но даже в существах, которые воспринимают так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится
бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Высшее из неправильных воззрений
(8) Монахи, среди [всех] концептуальных воззрений, которых придерживаются люди, внешние [по отношению к Дхамме Будды], вот какое является наивысшим: «Я мог бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, и этого не будет у меня». [И почему?]. Потому что можно ожидать в отношении того, кто придерживается такого воззрения, что он не будет [оставаться] не испуганным существованием и что не будет напуган прекращением существования. Есть существа, которые придерживаются такого воззрения. Но даже в существах, которые придерживаются такого воззрения, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Высшее духовное очищение
(9) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшее [духовное] очищение. Среди тех, кто провозглашает высочайшее очищение, вот каковое является наивысшим – с полным преодолением сферы отсутствия всего [практикующий] входит в сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия и пребывает [в ней]. Они обучают своей Дхамме ради прямого знания и реализации этого. Есть существа, которые утверждают так. Но даже в тех, кто утверждает так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

(10) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни. Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно: освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.

Монахи, хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом, некоторые жрецы и отшельники неправедно, безосновательно, ложно и ошибочно истолковывают [сказанное] мной: «Отшельник Готама не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий, полного понимания форм или полного понимания чувств». Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и остывший, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния».