Сарипутта сутта: Сарипутта

И тогда достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Сарипутта, я могу обучать Дхамме кратко. Я могу обучать Дхамме подробно. Я могу обучать Дхамме и кратко, и подробно. Но мало тех, кто может понять».

«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливейший. Благословенному следует научить Дхамме кратко. Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме и кратко, и подробно. Будут те, кто сможет понять Дхамму».

«В таком случае, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «[У нас] не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) не будет «сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних образов; (3) мы войдём [в такое освобождение ума, освобождение мудростью] и будем пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит [в это] и пребывает в этом». Вот как вы должны тренировать себя.

Когда, Сарипутта, монах, у которого нет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием… входит [в это] и пребывает в этом – тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, разорвал оковы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Удайи»:

«Когда оставлено одно, а также и другое –
Желание чувственное, грусть;
Развеяна инертность,
А также сожаление отметено [всецело],

Чистейшая осознанность и с ней невозмутимость,
Предшествует которым мышление о Дхамме, –
Зову свободой это я, достигнута что знанием,
Когда [монах сумел достичь] неведения распада».