Сарипутта сутта: Сарипутта

И тогда достопочтенный Ананда подошёл к достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

* (1) землю в отношении земли;
* (2) воду в отношении воды;
* (3) огонь в отношении огня;
* (4) воздух в отношении воздуха;
* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
* (8) сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;
* (9) этот мир в отношении этого мира;
* (10) иной мир в отношении иного мира;

– но чтобы [при этом] он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, друг Ананда».

«Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Однажды, друг Ананда, я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в роще Слепых. И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но [при этом] всё равно [что-то] воспринимал».

«Но что воспринимал достопочтенный Сарипутта в том случае?»

«Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: «Прекращение существования является ниббаной; прекращение существования является ниббаной». Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое прекращается, точно так же одно восприятие возникло, а другое прекратилось во мне: «Прекращение существования является ниббаной; прекращение существования является ниббаной». В том случае, друг, я воспринимал: «Прекращение существования является ниббаной; прекращение существования является ниббаной».