Ананда сутта: Ананда

И тогда достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Уважаемый, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что (1) у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних образов; (3) он войдёт [в такое освобождение ума, в такое освобождение мудростью], и будет пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения „я“ и сотворения „моего“, а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит [в это] и пребывает в этом?»

«Может, Ананда».

«Но как, уважаемый, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот монах думает так: „Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана“. Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения… скрытой склонности к самомнению для того, кто входит [в это] и пребывает в этом. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в „Вопросах Пуннаки“:

«Познав вершины и низины мира,
Ничем он в мире этом не взволнован.
Бездымный, тихий, бестревожный, безжеланный,
Он пересёк рождение и старость“».