Piya sutta: Lieb

In Sāvatthī.

Als er sich zur Seite hingesetzt hatte, sagte König Pasenadi zum Buddha: „Gerade kam mir, Herr, während ich für mich allein in Klausur war, dieser Gedanke in den Sinn: ‚Wer ist sich selbst lieb? Und wer ist sich selbst nicht lieb?‘

Da kam mir der Gedanke: ‚Die, die mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Schlechtes tun, sind sich selbst nicht lieb. Selbst wenn sie sagen: „Ich bin mir selbst lieb“, sind sie es nicht wirklich. Warum ist das so? Weil sie sich selbst wie einen Feind behandeln. Darum sind sie sich selbst nicht lieb.

Die, die mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Gutes tun, sind sich selbst lieb. Selbst wenn sie sagen: „Ich bin mir selbst nicht lieb“, sind sie es wirklich. Warum ist das so? Weil sie sich selbst wie einen geliebten Menschen behandeln. Darum sind sie sich selbst lieb.‘“

„Das ist wirklich wahr, großer König! Das ist wirklich wahr!“, sagte der Buddha. Er wiederholte die Aussagen des Königs und fügte hinzu:

„Wenn du wüsstest, dass dein Selbst geliebt wird,
würdest du dich nicht an Bosheit binden.
Denn Glück ist nicht leicht zu finden
für jemanden, der Schlechtes tut.

Wenn der Zerstörer dich gepackt hat,
wenn du dein menschliches Leben aufgibst,
was kannst du dein Eigen nennen?
Was nimmst du mit, wenn du gehst?
Was geht mit dir
wie ein Schatten, der niemals weicht?

Das Gute und das Schlechte,
das ein Sterblicher in diesem Leben tut,
das kann er sein Eigen nennen.
Das nimmt er mit, wenn er geht.
Das geht mit ihm
wie ein Schatten, der niemals weicht.

Daher sollst du Gutes tun
als Anlage für künftige Leben.
Die guten Taten der Lebewesen
geben Halt in der nächsten Welt.“