Патхамарупарама сутта: Наслаждение формами (I)

[Благословенный сказал]: «Монахи, дэвы и люди наслаждаются формами, получают удовольствие от форм, радуются формам. С изменением, угасанием и прекращением форм дэвы и люди пребывают в страдании. Дэвы и люди наслаждаются звуками… наслаждаются запахами… наслаждаются вкусами… наслаждаются осязаемыми вещами… наслаждаются умственными феноменами, получают удовольствие от умственных феноменов, радуются умственным феноменам. С изменением, угасанием и прекращением умственных феноменов дэвы и люди пребывают в страдании.

Но, монахи, Татхагата, совершенный, полностью просветлённый, понял в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении форм. Он не наслаждается формами, не получает удовольствие от форм, не радуется формам. С изменением, угасанием и прекращением форм Татхагата пребывает счастливым.

Он понял в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных феноменов. Он не наслаждается умственными феноменами, не получает удовольствие от умственных феноменов, не радуется умственным феноменам. С изменением, угасанием и прекращением умственных феноменов Татхагата пребывает счастливым».

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Формы и звуки, запахи и вкусы,
Касания объекты и феномены ума –
Желанны, восхитительны, приятны,
Покуда говорят: „Вот есть они“.

Все вещи эти называют счастьем
В мире [людей, а также и] божеств.
Как только прекращаются они,
То это называется страданием.

Но тот, кто благороден, видит счастье
В исчезновении личности [самой].
[Воззрение] это тех, кто ясно видит,
Идёт вразрез, [перечит] всему миру.

И кто о чём-то говорит, что это счастье,
В том благородный видит лишь страдание.
А то, что ему видится страданием,
То благородный знает как блаженство.

Смотри, как трудно Дхамму осознать –
Ведь здесь глупцы все сбиты с толку.
Невразумительна для тех, чей ум закрыт,
Сплошная тьма, коль видеть не способен.

Но для людей хороших очевидна,
Она как будто свет для тех, кто зрит.
Тупицы, не обученные в Дхамме,
Понять не могут, даже стоя перед ней.

Непросто эту Дхамму осознать
Тем, поражён кто жаждой к бытию,
Несёт кого поток существования, –
Увяз он в царстве Мары глубоко.

Так кто ж ещё помимо благородных
Понять способен это состояние?
И если правильно они его познали,
То незапятнанными полностью угасли».