Кимбила сутта: Кимбила

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Кимбиле, в Бамбуковой роще. Там Благословенный обратился к достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение из-за осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?»

Когда так было сказано, достопочтенный Кимбила молчал. Во второй раз… в третий раз Благословенный обратился к достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение из-за осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?» И в третий раз достопочтенный Кимбила молчал.

Тогда достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящее время, Счастливый! Благословенный должен разъяснить сосредоточение из-за осознанности к дыханию. Услышав из уст самого Благословенного, монахи запомнят это».

«Хорошо, Ананда, слушай внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, уважаемый», – ответил достопочтенный Ананда. Благословенный сказал:

«И, как, Ананда, это сосредоточение из-за осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот, Ананда, монах, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди......он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Созерцание тела

Каждый раз, Ананда, когда монах,

— делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;

— делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;

— [Когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. И почему? Я называю это определённым видом тела, Ананда, то есть вдох и выдох. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.

Созерцание чувств

Каждый раз, Ананда, когда монах:

— тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. И почему? Я называю это определённым видом чувства, Ананда, то есть пристальное внимание к вдоху и выдоху. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.

Созерцание ума

Каждый раз, Ананда, когда монах:

— тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. И почему? Я утверждаю, Ананда, что нет развития сосредоточения из-за осознанности к дыханию у того, [чей ум] замутнён и у кого нет бдительности. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.

Созерцание феноменов

Каждый раз, Ананда, когда монах:

— тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;

— тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании умственных феноменов как умственных феноменов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру. Увидев мудростью отбрасывание алчности и грусти, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании умственных феноменов как умственных феноменов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.

Представь, Ананда, как если бы на перекрёстке дорог была большая куча земли. Если бы телега или колесница ехала с востока, запада, севера или юга, она раздавила бы эту кучу земли. Точно так же, Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, чувств как чувств, ума как ума, умственных феноменов как умственных феноменов, он раздавливает плохие, неблагие состояния [ума]».