Чулаведалла сутта: Малое собрание вопросов и ответов

Содержание
Личность
Воззрения о «Я»
Благородный восьмеричный путь
Сосредоточение
Формации
Прекращение восприятия и чувствования
Чувство
Скрытые склонности
Обратная сторона
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе, в Бамбуковой роще, в Беличьем Святилище. И тогда мирянин Висакха отправился к монахине Дхаммадинне, поклонился ей, сел рядом и спросил её:

Личность

– Досточтимая, «личность, личность» – так говорят. Что Благословенный называет личностью?

– Друг Висакха, эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью:

* материальную форму как совокупность, подверженную цеплянию,
* чувство как совокупность, подверженную цеплянию,
* восприятие как совокупность, подверженную цеплянию,
* формации [ума] как совокупность, подверженную цеплянию,
* сознание как совокупность, подверженную цеплянию.

Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью.

Сказав: «Хорошо, досточтимая», мирянин Висакха восхитился и порадовался словам монахини Дхаммадинны. Затем он задал ей следующий вопрос:
– Досточтимая, «возникновение личности, возникновение личности» – так говорят. Что Благословенный называет возникновением личности?

– Друг Висакха, жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождающаяся наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом, то есть жажда чувственных удовольствий, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это Благословенный называет возникновением личности.

– Досточтимая, «прекращение личности, прекращение личности» – так говорят. Что Благословенный называет прекращением личности?

– Друг Висакха, безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание и выбрасывание этой самой жажды. Это Благословенный называет прекращением личности.

– Досточтимая, «путь, ведущий к прекращению личности, путь, ведущий к прекращению личности» – так говорят. Что Благословенный называет путём, ведущим к прекращению личности?

– Друг Висакха, это тот самый Благородный восьмеричный путь:

* правильные воззрения,
* правильное устремление,
* правильная речь,
* правильные действия,
* правильные средства к жизни,
* правильное усилие,
* правильная осознанность,
* правильное сосредоточение.

– Досточтимая, это цепляние является одним и тем же, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, или же цепляние – это нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию?

– Друг Висакха, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию, – вот где здесь цепляние.

Воззрение о "я"

– Досточтимая, как возникает воззрение о «личности»?

– Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и не тренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, считает что:

* материальная форма – это «я»; или что
* «я» владеет материальной формой; или что
* материальная форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в материальной форме.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Вот как возникает воззрение о «личности».

– Досточтимая, как воззрение о «личности» не возникает?

– Вот, друг Висакха, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, не считает, что материальная форма – это «я»… или что «я» находится в сознании.

Вот как воззрение о «личности» не возникает.

Благородный восьмеричный путь

– Досточтимая, что такое Благородный восьмеричный путь?

«Друг Висакха, это тот самый Благородный восьмеричный путь: правильные воззрения… правильное сосредоточение.

– Досточтимая, Благородный восьмеричный путь является обусловленным или необусловленным?

– Друг Висакха, Благородный восьмеричный путь является обусловленным.

– Досточтимая, три совокупности [пути практики] включены в Благородный восьмеричный путь, или же Благородный восьмеричный путь включён в три совокупности?

– Три совокупности не включены в Благородный восьмеричный путь, друг Висакха, но Благородный восьмеричный путь включён в три совокупности [пути практики]. Правильная речь, правильное действие, правильные средства к жизни – эти состояния включены в совокупность нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение – эти состояния включены в совокупность сосредоточения. Правильные воззрения и правильное устремление – эти состояния включены в совокупность мудрости.

Сосредоточение

– Досточтимая, что такое сосредоточение? Что является основой сосредоточения? Что является оснащением сосредоточения? Что является развитием сосредоточения?

– Единение ума, друг Висакха, является сосредоточением. Четыре основы осознанности являются основой сосредоточения. Четыре правильных старания являются оснащением сосредоточения. Повторение, развитие, взращивание этих самых состояний является в этом плане развитием сосредоточения.

Формации

– Досточтимая, сколько есть формаций?

– Есть три формации, друг Висакха:

* телесная формация,
* словесная формация,
* умственная формация.

– Но, досточтимая, что такое телесная формация? Что такое словесная формация? Что такое умственная формация?

– Вдох и выдох, друг Висакха – это телесная формация. Направление ума [на объект] и удержание [на нём] – это словесная формация. Восприятие и чувство – это умственная формация.

– Но, досточтимая, почему вдох и выдох – это телесная формация? Почему направление ума [на объект] и удержание [на нём] – это словесная формация? Почему восприятие и чувство – это умственная формация?

– Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Эти состояния связаны с телом. Вот почему вдох и выдох – это телесная формация. Вначале направив [ум к мысли], а затем, удержав [ум на мысли], человек начинает говорить. Вот почему направление и удержание являются словесной формацией. Восприятие и чувство умственны. Эти состояния связаны с умом. Вот почему восприятие и чувство – это умственная формация.

Достижение прекращение восприятия и чувствования

– Досточтимая, как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?

– Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, мысль не приходит к нему: «Я достигну прекращения восприятия и чувствования», или «Я достигаю прекращения восприятия и чувствования», или «Я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию.

– Досточтимая, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, какие состояния прекращаются в нём вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?

– Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращается словесная формация, затем телесная формация, затем умственная формация.

– Досточтимая, как происходит выход из достижения прекращения восприятия и чувствования?

– Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль: «Сейчас я выйду из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я выхожу из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию.

– Досточтимая, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, какие состояния возникают вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?

– Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, умственная формация возникает вначале, затем – телесная формация, затем – словесная формация.

– Досточтимая, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, то сколько видов контакта касаются его?

– Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, три контакта касаются его: пустотный контакт, беспредметный контакт, безжеланный контакт.

– Досточтимая, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, к чему склоняется его ум, к чему направляется, к чему устремляется?

– Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, его ум склоняется к затворничеству, направляется к затворничеству, устремляется к затворничеству.

Чувство

– Досточтимая, сколько есть видов чувств?

– Друг Висакха, есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство.

– Но, что такое, досточтимая, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-приятное-ни-болезненное чувство?

– Друг Висакха, всё, что переживается телесно или умственно как приятное и успокаивающее, является приятным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и ранящее, является болезненным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно ни как успокаивающее, ни как ранящее, является ни-приятным-ни-болезненным чувством.

– Досточтимая, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется. Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется. Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём].

Скрытые склонности

– Досточтимая, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства.

– Досточтимая, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к неведению лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению не лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.

– Досточтимая, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства.

– Досточтимая, скрытую склонность к жажде нужно отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе нужно отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к неведению нужно отбросить в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не нужно отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не нужно отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению не нужно отбрасывать в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.

Вот, друг Висакха, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит [в первую джхану] и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением [ума на объект медитации] и удержанием [на нём], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости. Этим он отбрасывает жажду, и скрытая склонность к жажде не залегает в основе этого.

Вот монах рассуждает так: «Когда же я войду [в ту сферу] и буду пребывать в той сфере, в которую сейчас входят и в которой пребывают благородные?» В том, кто порождает стремление к наивысшему освобождению, возникает грусть, имея это стремление в качестве условия. Этим он отбрасывает злобу, и скрытая склонность к злобе не залегает в основе этого.

Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит [в четвёртую джхану] и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-приятной-ни-болезненной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Этим он отбрасывает неведение, и скрытая склонность к неведению не залегает в основе этого.

Обратная сторона

– Досточтимая, что является обратной стороной приятного чувства?

– Друг Висакха, болезненное чувство – обратная сторона приятного чувства.

– Что является обратной стороной болезненного чувства?

– Приятное чувство – обратная сторона болезненного чувства.

– Что является обратной стороной ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Неведение – обратная сторона ни-приятного-ни-болезненного чувства.

– Что является обратной стороной неведения?

– Истинное знание – обратная сторона неведения.

– Что является обратной стороной истинного знания?

– Освобождение – обратная сторона истинного знания.

– Что является обратной стороной освобождения?

– Ниббана – обратная сторона освобождения.

– Что является обратной стороной ниббаны?

– Друг Висакха, ты слишком далеко зашёл в своём вопрошании, ты не смог уловить предел вопрошанию. Ведь святая жизнь, друг Висакха, основывается на ниббане, завершается в ниббане, заканчивается в ниббане. Если желаешь, друг Висакха, отправляйся к Благословенному и спроси его о значении этого. Как Благословенный тебе объяснит, так тебе и следует это запомнить.

И тогда мирянин Висакха, восхитившись и возрадовавшись словам монахини Дхаммадинны, встал со своего сиденья и, поклонившись ей и обойдя её с правой стороны, отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с монахиней Дхаммадинной. Когда он закончил, Благословенный сказал ему:

– Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха, монахиня Дхаммадинна обладает великой мудростью. Если бы ты спросил меня о значении этого, то я бы объяснил тебе тем же самым способом, как это и объяснила монахиня Дхаммадинна. Таково значение этого, и так тебе следует это запомнить.

Так сказал Благословенный. Мирянин Висакха был доволен и восхитился словами Благословенного.