Брахманасачча сутта: Истины брахманов

Однажды Благословенный проживал в Раджагахе, на горе Пик Грифов. И тогда группа очень известных странников пребывала в Парке Странников на берегу реки Саппини, [среди которых были] Аннабхара, Варадхара, Сакулудайи, а также другие очень известные странники.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк странников, что на берегу реки Саппини. В то время странники – приверженцы иных учений собрались и сидели вместе, и между ними случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов».

И вот Благословенный подошёл к тем странникам, сел на подготовленное сиденье и спросил их: «Странники, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?»

«Господин Готама, мы собрались и сидели вместе, и между нами случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов».

«Странники, таковы четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания. Какие четыре?

(1) Вот, странники, брахман говорит так: „Всех живых существ нужно беречь“. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не измышляет себя „отшельником“ или „жрецом“. Он не измышляет [так]: „я лучше“, или „я такой же“, или „я хуже“. Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто из сочувствия и сострадания к живым существам.

(2) Далее, брахман говорит: „Все чувственные удовольствия непостоянны, являются страданием, подвержены изменению“. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не измышляет себя „отшельником“ или „жрецом“. Он не измышляет [так]: „я лучше“, или „я такой же“, или “я хуже”. Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования [в отношении] чувственных удовольствий, ради их угасания и прекращения.

(3) Далее, брахман говорит: „Все состояния существования непостоянны, являются страданием, подвержены изменению“. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не измышляет себя „отшельником“ или „жрецом”. Он не измышляет [так]: „я лучше“, или „я такой же“, или „я хуже“. Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования [в отношении] состояний существования, ради их угасания и прекращения.

(4) Далее, странники, брахман говорит: «Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо, в любом месте, что было бы моим». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не измышляет себя „отшельником“ или „жрецом“. Он не измышляет [так]: „я лучше“, или „я такой же“, или „я хуже“. Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует путь отсутствия всего».

Таковы, странники, четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания».