Ниббедхика сутта: Проникающее

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас проникающему изложению Дхаммы. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, уважаемый», – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каково, монахи, проникающее изложение Дхаммы?

Чувственные удовольствия следует понять. Источник и происхождение чувственных удовольствий следует понять. Разнообразие чувственных удовольствий следует понять. Результат чувственных удовольствий следует понять. Прекращение чувственных удовольствий следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять.

Чувства следует понять. Источник и происхождение чувств следует понять. Разнообразие чувств следует понять. Результат чувств следует понять. Прекращение чувств следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять.

Восприятия следует понять. Источник и происхождение восприятий следует понять. Разнообразие восприятий следует понять. Результат восприятий следует понять. Прекращение восприятий следует понять. Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять.

Пятна [загрязнений ума] следует понять. Источник и происхождение пятен следует понять. Разнообразие пятен следует понять. Результат пятен следует понять. Прекращение пятен следует понять. Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять.

Камму следует понять. Источник и происхождение каммы следует понять. Разнообразие каммы следует понять. Результат каммы следует понять. Прекращение каммы следует понять. Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять.

Страдание следует понять. Источник и происхождение страдания следует понять. Разнообразие страдания следует понять. Результат страдания следует понять. Прекращение страдания следует понять. Путь, ведущий к прекращению страдания, следует понять.
Чувственные удовольствия

(1) Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть пять нитей чувственных удовольствий:

• Формы, познаваемые глазом…
• Звуки, познаваемые ухом…
• Запахи, познаваемые носом…
• Вкусы, познаваемые языком…
• Осязаемые вещи, познаваемые телом, –
желанные, желаемые, приятные,
привлекательные, связанные с чувственным
желанием, вызывающие страсть..

Однако, это не является чувственными удовольствиями. В Дисциплине Благородных это называется «нитями чувственных удовольствий». Чувственное удовольствие человека – это его страстное устремление.

Не чувств услада это – прелестные вещицы,
Но устремление страсти и есть услада чувств.
Прелестные вещицы лишь остаются в мире,
Но мудрый устраняет своё желание к ним.

И каков, монахи, источник и происхождение чувственных удовольствий? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие чувственных удовольствий? Чувственное желание к формам – это одно, чувственное желание к звукам – это другое, чувственное желание к запахам – ещё одно, чувственное желание ко вкусам – ещё одно, чувственное желание к осязаемым вещам – ещё одно. Это называется разнообразием чувственных удовольствий.

И каков результат чувственных удовольствий? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувственным удовольствиям], которых он желает и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувственных удовольствий.

И каково прекращение чувственных удовольствий? С прекращением контакта имеет место прекращение чувственных удовольствий.

Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению чувственных удовольствий, то есть:

* Правильные воззрения,
* Правильное устремление,
* Правильная речь,
* Правильные действия,
* Правильные средства к жизни,
* Правильное усилие,
* Правильная осознанность.
* Правильное сосредоточение.

Когда, монахи, благородный ученик так понимает чувственные удовольствия, источник и происхождение чувственных удовольствий, результат чувственных удовольствий, прекращение чувственных удовольствий и путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувственных удовольствий.

Когда так было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Чувства

(2) Когда было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» – в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти три чувства:

* приятное чувство,
* болезненное чувство,
* ни-приятное-ни-болезненное чувство.

И каков источник и происхождение чувств? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие чувств? Есть плотское приятное чувство, есть духовное приятное чувство. Есть плотское болезненное чувство, есть духовное болезненное чувство. Есть плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, есть духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется разнообразием чувств.

И каков результат чувств? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувствам], которых он желает и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувств.

И каково прекращение чувств? С прекращением контакта имеет место прекращение чувств.

Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению чувств, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, благородный ученик так понимает чувства, источник и происхождение чувств, результат чувств, прекращение чувств и путь, ведущий к прекращению чувств, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувств.

Когда так было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Восприятия

(3) Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» – в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти шесть восприятий:

* восприятие форм,
* восприятие звуков,
* восприятие запахов,
* восприятие вкусов,
* восприятие осязаемых вещей,
* восприятие умственных феноменов.

И каков источник и происхождение восприятий? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие восприятий? Восприятие форм – это одно, восприятие звуков – другое, восприятие запахов – ещё одно, восприятие вкусов – ещё одно, восприятие осязаемых вещей – ещё другое, восприятие умственных феноменов – ещё одно. Это называется разнообразием восприятий.

И каков результат восприятий? Я говорю вам, что результат восприятий заключается в выражении. То, каким образом человек воспринимает что-либо, именно таким образом он выражает себя, [говоря]: «Я воспринимал то-то и то-то». Это называется результатом восприятия.

И каково прекращение восприятий? С прекращением контакта имеет место прекращение восприятий.

Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению восприятий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, благородный ученик так понимает восприятия, источник и происхождение восприятий, результат восприятий, прекращение восприятий и путь, ведущий к прекращению восприятий, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением восприятий.

Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Пятна загрязнений ума

(4) Когда так было сказано: «Пятна [умственных загрязнений] следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» – в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти три пятна:

* пятно чувственности,
* пятно существования,
* пятно неведения.

И каков источник и происхождение пятен? Неведение является их источником и происхождением.

И каково разнообразие пятен? Есть пятна, ведущие в ад. Есть пятна, ведущие в мир животных. Есть пятна, ведущие в мир страдающих духов. Есть пятна, ведущие в мир людей. Есть пятна, ведущие в мир дэвов. Это называется разнообразием пятен.

И каков результат пятен? Человек, погружённый в неведение, порождает соответствующее личностное существование, которое может быть последствием либо заслуг, либо проступков. Таков результат пятен.

И каково прекращение пятен? С прекращением неведения имеет место прекращение пятен.

Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению пятен, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, благородный ученик так понимает пятна, источник и происхождение пятен, результат пятен, прекращение пятен и путь, ведущий к прекращению пятен, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением пятен.

Когда так было сказано: «Пятна следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Камма

(5) Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – в отношении чего так было сказано?

Монахи, намерение я называю каммой. Породив намерение, человек действует телом, речью или умом.

И каков источник и происхождение каммы? Контакт является её источником и происхождением.

И каково разнообразие каммы? Есть камма, переживаемая в аду. Есть камма, переживаемая в мире животных. Есть камма, переживаемая в мире страдающих духов. Есть камма, переживаемая в мире людей. Есть камма, переживаемая в мире дэвов. Это называется разнообразием каммы.

И каков результат каммы? Результат каммы, я говорю вам, троичен: [переживаемый] в этой самой жизни или в [следующем] перерождении, или в некоторых последующих случаях. Это называется результатом каммы.

И каково прекращение каммы? С прекращением контакта имеет место прекращение каммы.

Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению каммы, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, благородный ученик так понимает камму, источник и происхождение каммы, результат каммы, прекращение каммы и путь, ведущий к прекращению каммы, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением каммы.

Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Страдания

(6) Когда так было сказано: «Страдание следует понять… Путь, ведущий к прекращению страдания, следует понять» – в отношении чего так было сказано?

Рождение – это страдание. Старость – это страдание. Болезни – это страдание. Смерть – это страдание. Печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние – это страдание. Неполучение желаемого – это страдание. Одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию, – это страдание.

И каков источник и происхождение страдания? Жажда является их источником и происхождением.

И каково разнообразие страдания? Есть неимоверное страдание. Есть лёгкое страдание. Есть страдание, исчезающее медленно. Есть страдание, исчезающее быстро. Это называется разнообразием страданий.

И каков результат страдания? Вот некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: «У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этому страданию?» Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием [от горя], либо поиском. Это называется результатом страдания.

И каково прекращение страдания? С прекращением жажды имеет место прекращение страдания.

Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению страдания, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, благородный ученик так понимает страдание, источник и происхождение страдания, результат страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением страдания.

Когда так было сказано: «Страдание следует понять… Путь, ведущий к прекращению страдания, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.

В этом, монахи, заключается проникающее изложение Дхаммы».