Piya sutta: Aimés

A Sāvatthī.

Assis sur un côté, le roi Pasenadi dit au Bouddha, « Juste maintenant, sire, quand j’étais en retraite privée, cette pensée m’est venue à l’esprit. ‘ Qui sont ceux qui ont de l’amour pour eux-mêmes ? Et qui sont ceux qui n’ont pas d’amour pour eux-mêmes ? ’

Alors il m’est venu à l’esprit : ‘ Ceux qui commettent de mauvaises choses par le corps, la parole, et l’esprit n’ont pas d’amour pour eux-mêmes. Même s’ils disent : « J’ai de l’amour pour moi-même, ils n’en ont pas vraiment. Pourquoi cela ? C’est parce qu’ils se traitent comme un ennemi. C’est pour cela qu’ils n’ont pas d’amour pour eux-mêmes.

Ceux qui commettent de bonnes actions par le corps, la parole, et l’esprit ont vraiment de l’amour pour eux-mêmes. Même s’ils disent : « Je n’ai pas d’amour pour moi-même, ils en ont vraiment. Pourquoi cela ? C’est parce qu’ils se traitent comme quelqu’un qu’ils aiment. C’est pour cela qu’ils ont de l’amour pour eux-mêmes. »

« C’est tellement vrai, grand roi ! C’est tellement vrai ! » dit le Bouddha. Et il répéta la déclaration du roi, en ajoutant :

« Si tu te considérais comme un être aimé,
tu ne te soumettrais pas à la méchanceté.
Car le bonheur n’est pas facile à trouver
pour quelqu’un qui commet de mauvaises actions.

Quand tu es saisi par la mort,
au moment où tu abandonnes ta vie humaine,
que peux-tu dire qui t’appartient ?
Que peux-tu prendre quand tu pars ?
Qu’est-ce qui part avec toi,
comme une ombre qui ne te quitte jamais ?

A la fois le bien et le mal
qu’un mortel fait dans cette vie
est ce qu’il peut dire qui lui appartient.
C’est ce qu’il prend quand il part.
C’est ce qui part avec lui,
comme une ombre qui ne le quitte jamais.

C’est pourquoi tu devrais faire le bien,
en investissant dans ta vie future.
Les bonnes actions des êtres sensibles
les soutiennent dans l’autre monde. »