Tatiyaupanisā sutta: La condition sinéquanone (3)

Là, le vénérable Ananda s’adressa aux mendiants (…)

«Amis, pour celui qui manque de vertu, chez qui la vertu fait défaut, la condition sinéquanone de l’absence de remords est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas d’absence de remords, lorsque l’absence de remords fait défaut, la condition sinéquanone de la joie est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas de joie, lorsque la joie fait défaut, la condition sinéquanone de l’exaltation est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas d’exaltation, lorsque l’exaltation fait défaut, la condition sinéquanone de la tranquillité est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas de tranquillité, lorsque la tranquillité fait défaut, la condition sinéquanone du bien-être est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas de bien-être, lorsque le bien-être fait défaut, la condition sinéquanone de la concentration correcte est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas de concentration correcte, lorsque la concentration correcte fait défaut, la condition sinéquanone de la connaissance & vision (des phénomènes) tels qu’ils sont réellement est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas de connaissance & vision (des phénomènes) tels qu’ils sont réellement, lorsque la connaissance & vision (des phénomènes) tels qu’ils sont réellement fait défaut, la condition sinéquanone du désenchantement est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas de désenchantement, lorsque le désenchantement fait défaut, la condition sinéquanone du désintéressement est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas de désintéressement, lorsque le désintéressement fait défaut, la condition sinéquanone de la connaissance & vision de la libération est ruinée.

Imaginez, mes amis, un arbre dont les branches et les feuilles font défaut : son écorce externe n’atteint pas sa complétude, son écorce interne (…) son bois (…) sa moelle n’atteint pas sa complétude.

pour celui qui manque de vertu, chez qui la vertu fait défaut, la condition sinéquanone de l’absence de remords est ruinée. Lorsqu’il n’y a pas d’absence de remords, lorsque l’absence de remords fait défaut, la condition sinéquanone de la joie est ruinée (…) la connaissance & vision de la libération est ruinée.

Amis, celui qui est vertueux, qui est doué de vertu, est doué de la condition sinéquanone de l’absence de remords. Celui chez qui il y a une absence de remords, qui est doué d’absence de remords, est doué de la condition sinéquanone de la joie. Celui chez qui il y a la joie, qui est pourvu de joie, est pourvu de la condition sinéquanone de l’exaltation. Celui chez qui il y a l’exaltation, qui est pourvu d’exaltation, est pourvu de la condition sinéquanone de la tranquillité. Celui chez qui il y a la tranquillité, qui est pourvu de tranquillité, est pourvu de la condition sinéquanone du bien-être. Celui chez qui il y a le bien-être, qui est pourvu du bien-être, est pourvu de la condition sinéquanone de la concentration correcte. Celui chez qui il y a la concentration correcte, qui est pourvu de la concentration correcte, est pourvu de la condition sinéquanone de la connaissance & vision (des phénomènes) tels qu’ils sont réellement. Celui chez qui il y a la connaissance & vision (des phénomènes) tels qu’ils sont réellement, qui est pourvu de connaissance & vision (des phénomènes) tels qu’ils sont réellement, est pourvu de la condition sinéquanone du désenchantement. Celui chez qui il y a le désenchantement, qui est pourvu de désenchantement, est pourvu de la condition sinéquanone du désintéressement. Celui chez qui il y a le désintéressement, qui est pourvu de désintéressement, est pourvu de la condition sinéquanone de la connaissance & vision de la libération.

Imaginez, mes amis, un arbre pourvu de branches et de feuilles : son écorce externe atteint sa complétude, son écorce interne (…) son bois (…) sa moelle atteint sa complétude.

De la même manière, mes amis, celui qui est vertueux, qui est doué de vertu, est doué de la condition sinéquanone de l’absence de remords. Celui chez qui il y a une absence de remords, qui est doué d’absence de remords, est doué de la condition sinéquanone de la joie (…) la connaissance & vision de la libération.

Fin du cinquième discours