Патхамасамадхи сутта: Сосредоточение (I)

И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали:

«Уважаемый, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

* (1) землю в отношении земли;
* (2) воду в отношении воды;
* (3) огонь в отношении огня;
* (4) воздух в отношении воздуха;
* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
* (8) сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;
* (9) этот мир в отношении этого мира;
* (10) иной мир в отношении иного мира;
* (11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, выискиваемое и изучаемое умом,

– но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, монахи».

«Но как, уважаемый, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, монахи, монах воспринимает так: «то умиротворённое, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли……что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, выискиваемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».